Filosofía aquí y ahora programa 6: Sartre, el hombre y las cosas
Temas
¿El filosofo más grande?
¿En qué sentido puede hablarse del sentido de Sartre?
¿Quién fue Sartre?
¿Cómo entiende Sartre a la conciencia?
Jean Paul Sartre.
Nació en París (Francia) donde cursó en 1924 en la Ecole Normal Superieure en la cual conoce a Raymond Aron, G. Canguilhem, J. Hyppolite, M. Merlean-Ponty y Paul Nizan. En 1927 es agregado en filosofía y en 1929 comienza a dar clases en Le Havre. Luego, en 1933-34 se marcha a Berlín donde se inicia en la fenomenología de Husserl. Se casó con la escritora Simone de Beauvoir. Sartre fue un gran militante y activista de la política, especialmente del campo izquierdista donde se identificó con el marxismo, pero luego con la invasión de Hungría en 1956 por parte de la extinta Unión Soviética, abandonó esta ideología sumándose más tarde a la causa argelina por la cual sufrió algunas agresiones en contra de su integridad física. Posteriormente tiene un reacercamiento al marxismo esta vez con el pensamiento de Mao Tsé Tung.
Entre sus obras encontramos: "La trascendencia del ego" (en 1936), "La Imaginación" (en 1936); "La Náusea" (1938); "Bosquejo de una Teoría de la Imaginación" (en 1939); "Lo Imaginario, Psicología Fenomenológica de la imaginación" (en 1940); "El Ser y la Nada" (en 1943); "Las Moscas" (en 1943); "A Puerta Cerrada" (en 1945); "El Existencialismo es un Humanismo" (en 1946),"Cahiers Pour une Morale" o "Cuadernos para una Moral" (entre 1947 y 1948); "Le scenario Freud" o "El Escenario Freíd" (en 1958); "L’ Idiot de la Famille" o "El Idiota de la Familia" (3 vols. 1971-72); "Las palabras"; "La Razón Dialéctica" (en 1960) y "La Inteligibilidad de la Historia" (publicado póstumamente en 1985).
Capítulo 4 El Ser para la muerte Filosofía aquí y ahora Temporada 2
Suponiendo que la muerte y la vida son dos extremos de un mismo proceso, hemos decidido tomar a Heidegger para aproximarnos a una concepción de la muerte que la entienda como algo intrínsecamente humano e incluso, tal vez, como el principal problema filosófico.
Para abordar la muerte en Heidegger, primero nos introduciremos en los conceptos fundamentales que constituyen su filosofía de la existencia, para luego y dado la extensión de esta temática en su obra, remitirnos particularmente al “cualquiera anónimo” (el sujeto del cotidiano) y al consiguiente ocultamiento y negación de la muerte.
A estos aspectos hemos decidido relacionarlos, a modo de ejemplificación, con “La máscara de la muerte roja” (cuento de Edgar Allan Poe) y con “Ritos y costumbres funerarias en las grandes ciudades contemporáneas” (trabajo de Oscar Fidanza, profesor de la UBA, presentado en las primeras Jornadas Nacionales de Filosofía: “El hombre ante la muerte”, en la ciudad de Tucumán).
Partimos de la idea de que el sentido de la vida está en estrecha relación con el significado que se le otorga a la muerte. De esta manera, estos conceptos, Vida- Muerte, inevitablemente se remiten el uno al otro.
Para Heidegger en la angustia ante la muerte resulta puesto el “ser ahí” ante si mismo . Esto implica que, en tanto todo temor es temor a la muerte, no existe experiencia más allá del temor o angustia que permita una visión total de la humanidad como ser-en-el-mundo. Es necesario que el hombre enfrente su temor si pretende asumirse como un “si mismo”, puesto que enfrentarse a la muerte es, al mismo tiempo, enfrentarse a la vida.
Es menester, antes de continuar, comprender que solo la experiencia del temor proporciona un punto de vista del hombre en su totalidad. Huir del temor implica la fuga de si mismo, fuga que es característica del “sujeto del cotidiano” y que Heidegger denomina “derrumbamiento”.
Por otra parte, temor y miedo, según explica Luypen, son cosas radicalmente diferentes. Escapar del temor no conlleva necesariamente escapar del miedo, sino que por el contrario: cuando al “sujeto del cotidiano”, empeñado en ocultar su temor, éste se le aparece de repente, la única salida que le permite mantener su “sosiego” es la interpretación del temor como miedo.
Luypen explica: con respecto al miedo, lo siento “de” un determinado objeto pero “por” mi mismo o en mi nombre. Con respecto al temor, debemos decir también que lo siento “de” mi mundo como tal pero “por” mi mismo, por mi ser-en-el-mundo-como-tal. En el miedo el hombre se preocupa en tanto se siente amenazado por un determinado ser mundano, pero el temor no se siente de un objeto bien definido perteneciente al mundo, sino del mundo como tal. Es decir, se experimenta temor en tanto el mundo como mundo se revela como NADA.
Su eminencia dentro de la filosofía —llamada filosofía continental por algunos autores angloamericanos—, se ha visto marcada por la polémica, sobre todo la de su adhesión al Partido Nacionalsocialista Alemán de los Trabajadores (NSDAP: Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei) al cual estuvo afiliado. En la polémica obra de Victor Farias -que fue alumno de doctorado de Heidegger- "Heidegger y el nazismo" se profundiza en este tema y se aportan diversas pruebas. Entre los especialistas la relación de Heidegger con el nazismo es un tema de discusión en el cual no hay consenso. Según algunos, el discurso que pronunció en la toma de posesión del rectorado de la Universidad de Friburgo (1933) es una clara muestra de su apoyo intelectual inicial al nazismo. La renuncia al rectorado, muy poco después de ocuparlo, no evitó que en 1945 fuera destituido como docente en Friburgo, tras la ocupación de Alemania por los aliados al final de la Segunda Guerra Mundial. El mismo Heidegger se refiere a su rectorado en escritos como los siguientes: El rectorado, 1933–1934. Hechos y reflexiones; «Entrevista del Spiegel: Conversación de Spiegel con M. Heidegger: "Ya sólo un Dios puede salvarnos"». Estos textos han sido recogidos en esta obra: Martin Heidegger: Escritos sobre la universidad alemana, Editorial Tecnos, Madrid, 2ª edición, 1996. Estudio preliminar, traducción y notas de Ramón Rodríguez García.
Sólo en el año 1951 se reincorporó, si bien su actividad académica fue ya mucho menos constante. Su primer curso en la Universidad tras su reincorporación —para cuya concreción tuvo que ser nombrado profesor emérito, tal como lo indica Heinrich Wiegand Petzet en Encuentros y diálogos con Martin Heidegger, 1929–1976 (Katz Editores, Buenos Aires, 2007)—, ha sido recogido en el libro ¿Qué significa pensar? —Was heißt denken?—, publicado por la Editorial Trotta de Madrid, en 2006; traducción de Raúl Gabás Pallás (hay una versión previa, publicada por la Editorial Nova de Buenos Aires; segunda edición, 1964; traducción de Haraldo Kahnemann). Aunque recibió de algunos de sus discípulos, como Herbert Marcuse, la sugerencia insistente de que se retractara públicamente de su discurso de 1933, el filósofo desestimó el consejo y nunca quiso dar explicaciones en los términos pedidos por Marcuse.
Si bien para algunos no es posible abordar su obra sin reservas de carácter político, la mayoría de los filósofos, estudiosos e investigadores actuales prefieren tomar el trabajo de Heidegger en su sentido estrictamente filosófico, que también es controvertido, aunque de otra manera. Desde la filosofía analítica, su obra ha sido criticada con dureza, sobre todo por Rudolf Carnap. Otros representantes de la filosofía analítica, como Richard Rorty y Hubert L. Dreyfus han dado, posteriormente, una buena acogida a su pensamiento, sobre todo este último. Pero el pensamiento heideggeriano también ha suscitado adhesiones entusiastas: así, una serie de representantes de la filosofía francesa— Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Emmanuel Lévinas, Michel Foucault, Jacques Derrida, Paul Ricoeur, Jean Beaufret, François Fédier e innumerables otros— admiraron la capacidad de precisión de su lenguaje, así como su aportación al discurso poshumanista.
El ser del hombre, para Heidegger, es el Dasein (literalmente, ser ahí), o sea el yo mismo, para el cual está siempre en juego su propio ser. Sin embargo, el hombre entregado con los otros a sus quehaceres cotidianos, se olvida de sí mismo, sus actos brotan desde fuera de sí. Este sujeto de la existencia cotidiana se masifica, se vuelve uno dejando de ser yo.
Pero el hombre sabe que su ser está en juego, a diferencia de las cosas que tienen su ser fijado. La esencia del Dasein se basa en su existencia. Puesto que Heidegger identifica la esencia con el ser, entonces el ser del hombre se funda en su existencia. En este contexto, la existencia toma un sentido nuevo, pues se transforma en una determinación exclusiva del Dasein. El carácter extático al que alude el término existencia expresa ese estar en juego del ser del Dasein, pues él llega a ser de acuerdo a su estar abierto a sus posibilidades, eligiendo. Este modo de ser está siempre en juego, por lo que el hombre no tiene determinaciones a priori fuera de su existencia. Sus determinaciones surgirán de sus elecciones de tal manera que la existencia es más originaria que el yo. El yo está abierto a sus horizontes temporales, es por eso que el tiempo es fundamental para el ser del hombre. La reflexión, no puede ser una vía de acceso al yo pues al único yo que al que se podría llegar por esta vía es a uno idéntico, determinado, fijo.
El término Dasein expresa la relación del ser con el hombre y la relación del hombre con el ser. El ser (Sein) entra en la relación con el hombre en cuanto, al revelársele está ahí (Da) para el hombre. Éste es el Dasein del ser. El hombre es el Da del Sein, es decir, el ámbito en que el ser se hace patente. Pero, también, el Da del Sein es el ámbito en que el hombre es. El Da del Sein es el Da (ahí) del hombre. No es una relación objetiva, pues el hombre llega a ser hombre dentro de la relación. La palabra Dasein señala el punto en que se cruzan el hombre y el ser.
El ser-en-el-mundo es otro modo de ser del hombre. Mundo equivale aquí a horizonte. El mundo es apertura del ser, en cuyo horizonte está la existencia. Este mundo cambia con los cambios en la historia de la relación del hombre con el ser. Heidegger ha expresado que "el mundo no es lo que es y cómo es por el hombre, pero tampoco puede serlo sin él".
Videos de la segunda Temporada Filosofía aquí y ahora
Heidegger Ser y Tiempo Ver en línea.
Comparto con ustedes el primer capítulo de la segunda temporada de este programa de filosofía. En
¿Por qué es Heidegger el filósofo más importante de siglo XX?
¿Cómo se relaciona Heidegger con el Nacional socialismo?
¿Cómo viene al mundo la pregunta por el ser?
¿Qué es Dasein?
En Ser y Tiempo, pese a ser una obra que quedó incompleta, Heidegger plantea ideas centrales de todo su pensamiento. En ella, el autor parte del supuesto de que la tarea de la filosofía consiste en determinar plena y completamente el sentido del ser, no de los entes, entendiendo por «ser», en general, aquello que instala y mantiene a los entes concretos en su entidad.
En la comprensión heideggeriana, el hombre es el ente abierto al ser, pues sólo a él «le va» su propio ser, es decir, mantiene una explícita relación de co-pertenencia con él. La forma específica de ser que corresponde al hombre es el «ser-ahí» (Dasein), en cuanto se halla en cada caso abocado al mundo, lo cual define al «ser-ahí» como «ser-en-el-mundo» (según traduce José Gaos) o «estar-en-el-mundo» (según vierte Jorge Eduardo Rivera). De esa estructura parte la analítica existencial del Dasein, que en Ser y Tiempo juega el papel de ontología fundamental.
La distinción de la filosofía moderna, desde Descartes, entre un sujeto encerrado en sí mismo que se enfrenta a un mundo totalmente ajeno es inconsistente para Heidegger: el ser del hombre se define por su relación con el mundo, relación cuya forma de ser no consiste en un «comercio» entre sujeto y objeto, o en una teoría del conocimiento que también los implique, sino que es propia de la existencia (Dasein) como «ser-en-el-mundo», y encuentra su fundamento ontológico en el «Cuidado» (Rivera) o «Cura» (Gaos) (Sorge). Estas categorías (en rigor, existenciales o existenciarios [Existenzialien]) le sirven para comprender por dónde pasa la diferencia entre una vida auténtica, que reconozca el carácter de «caída» que tiene la existencia (propiedad), es decir, la imposibilidad de dominar su fundamento (el ser), y una vida inauténtica o enajenada, que olvida el ser en nombre de los entes concretos (impropiedad).
Friedrich Wilhelm Nietzsche (El loco de Turín) filósofo, poeta, músico y literato alemán, nace en 1844 y muere en 1900. Unos de los pensador más importantes de siglo XIX y caracterizado por la apasionada critica que hace a la inmovilidad y a la decadencia de los valores morales adoptados por la sociedad burguesa de aquella época.
Las obras de Así hablaba Zaratustra, El crepúsculo de los ídolos, Más allá del bien y el mal, reflejaban su incomparable modo de pensar y su afición por la ley del más fuerte. Su intención más grande era liberar al hombre de las ataduras que la sociedad le imponía, de crear un “súper hombre” capaz de disfrutar la vida a través de la manifestación de todas sus pulsiones sin restricción alguna, “la vida es la lucha por la existencia y el perfeccionamiento del hombre se logra por esa lucha”.
Crea un sisma social al decir que "Dios ha muerto", quien lo ha matado es el hombre a través de la liberación de su ser. Nietzsche decía “La vida no es tonto misticismo religioso, la vida es alegría, la salud, el amor sexual, la fuerza, la propia estima y la voluntad de poder”
Filosofia aqui y ahora programa 11: Nietzsche, vida y voluntad de poder
Filosofía aquí y ahora programa 12: Nietzsche: Dios ha muerto
Filosfía aquí y ahora programa 8: Filosofía y praxis
Filosfía aquí y ahora programa 9:La modernidad desbocada
Filosofía aquí y ahora programa 10: El capital
Hablemos ahora de uno de los filósofos más importantes y más influyentes de la historia, el señor Karl Marx o posiblemente una religión llamada marxismo.
Grandes pensadores como Freud, Mao, Gandhi, Darwin, Kafka, Cardenas, el Che, Lumumba, Zapata, Lenin, Curie, Picasso, Lorca, entre muchos otros se han dejado seducir por sus ideas, para bien o para mal el marxismo en encuentra en parte de la maría de la ciencia creadas por el hombre. Marx un pobre diablo que no tenía en que caerse muerto (económicamente), ha encabezado con sus ideas cada uno de las más importantes revoluciones.
Marx estudiaba junto con Hegel, y sus palabras eran verdades absolutas en aquellos años, sólo alguno cuantos tenían la capacidad de desafiarlo y los conocimientos para así hacerlos (aunque ya muerto Hegel), uno de ellos fue Feuerbach, discípulo de Hegel pero que lo contradecía en su perspectiva espiritualita y subjetivista de la realidad estaba en contra del monarquía y la religión, considerándola como una cadena que aliena a los hombres, algunas frases de este pensador que influyeron en Marx.
Frases de Ludwig Feuerbach
No ser nada y no amar nada, es lo mismo.
Dios no es más que el espíritu humano proyectado al infinito.
La religión tiene por padre a la miseria y por madre a la imaginación.
El hombre dice de Dios aquello que cree de sí mismo.
Cuanto más crece nuestro conocimiento de los buenos libros, tanto más disminuye el círculo de los hombres cuya compañía nos resulta
Así Marx se hace de dos categorías de estos personajes los dialectico de Hegel y lo materialista de Feuerbach, transformándolo en su cabeza construye el materialismo dialéctico, así Marx consideraba al materialismo como la única forma de entender la realidad (eso a través de la ciencia), lo dialéctico como la constante lucha y unión de contrarios, una lucha que se repetía a los largo de los procesos históricos de la sociedad. Uno de los ejemplos más reconocidos es la lucha entre proletariados y burgueses, ambos representan una unión pero a la vez una lucha de contrario.
Filosfia aqui y ahora programa 8: Filosofía y praxis
Filosfía aquí y ahora programa 9:La modernidad desbocada
Filosofía aquí y ahora programa 7: Hegel, dialéctica del amo y el esclavo
Para Hegel la historia en una continuidad una linealidad de sucesos que dan origen a una totalidad histórica, la cual es creada por el encuentro de hombres, sujetos llenos de conciencia del otro que necesitan de un reconocimiento, de un deseo. Alguno de ellos impondrá sus condiciones, sus razones para ser reconocido por el otro.
Situaciones similares pasamos en la nuestra cotidianidad en la oficina, en la escuela, en el trabajo en la casa, la lucha de deseos es grande, todos quieren ser reconocidos como alguien superior que tenga la capacidad de imponer condiciones sobre los demás, y cuando lo logra, aquellos sujetos que no tuvieron la fuerza de seguir deseando el poder sucumben ante las palabras del otro. Aquí es donde Hegel hace una afirmación estupenda y bellísima, afirma que el amo ante su posición adquiere un papel de pasividad de conformismo al ver satisfecha su necesidad de reconocimiento, por otra parte el esclavo se torno sujeto consciente de su historia, entra en contacto directo con la materialidad de la vida con el trabajo y se convierte en un creador de cultura, se vuelve más ser humano que el amo, aquí es donde se produce la síntesis de la tesis y antítesis, el hombre al ser consciente de su superioridad niega la superioridad del amo.
Filosofía aquí y ahora programa 6: Hegel el sujeto absoluto y la consolidación de la burguesía europea
Este filósofo alemán es uno de los más famosos de la época; nació en 1770 y murió en 1831. El prurito de fundar escuela, de no ser simple discípulo, ha multiplicado en Alemania los sistemas; una misma doctrina, el panteísmo idealista, se expresa bajo distintas formas, con palabras nuevas, siquiera sean las más extravagantes, con tal que se satisfaga la pueril vanidad de pasar por inventor. Hegel admite la unidad absoluta; pero era preciso no presentarla como Fichte ni Schelling; la unidad de Hegel no ha de estar expresada simplemente, ni por el yo, ni por la identidad absoluta de lo subjetivo con lo objetivo, sino por la idea, cuyo inmenso desarrollo a través del espacio y del tiempo da por resultado la naturaleza, el espíritu, la historia, la religión. Esta idea es una especie de abismo sin fondo: el ser absoluto, encerrado en sí mismo en cuanto contiene las esencias o los tipos ideales de todo, anteriormente a toda manifestación, forma el objeto de la Lógica; en cuyo caso esta ciencia no se ocupa de puras formas, sino de la realidad infinita. A esta época de ensimismamiento sigue otra de manifestación en el espacio; he aquí la Naturaleza, el mundo corpóreo. A ésta sucede la concentración, una especie de reversión sobre sí mismo; entonces nace la conciencia: he aquí el Espíritu. Esta conciencia va perfeccionándose, llega al estado de libertad; se desenvuelve en el arte, en la historia, en la religión, y se eleva al más alto punto cuando se manifiesta en la filosofía absoluta, es decir, cuando ha venido al mundo el mismo Hegel.
Unos de los principales conceptos de Hegel es la lógica llamada Dialéctica, una transición del una estado inferior a uno superior, un proceso con continuidad constante donde los viejo, lo ya caduco, tiene que dar paso a una fase más alta (conceptos hegeliano de la historia). El proceso dialectico está constituido por tres elementos; la tesis (la afirmación de los conceptos), la antítesis (las contradicciones de los conceptos) y la síntesis (la unión de la tesis y antítesis).
Tesis de Georg Wilhelm Friedrich Hegel
- Lo que es racional es real, lo que es real es racional.
- El cambio es el principal capital de la vida, y la historia es la dialéctica en el tiempo.
- La historia enseña que la historia no ha aprendido nada de la historia.
- El propósito de la historia es la realización gradual de la libertad humana, la lucha es la ley del crecimiento.
Filosofía aquí y ahora programa 5: Kant, la experiencia posible y la experiencia imposible
Toca turno de hablar de formas más profunda de lo que un tipo llamado Inmmanuel Kant quiso darle sentido a la existencia humana, la RAZÓN es la principal categoría de este filósofo alemán. De la misma tendencia subjetivista de Descartes, dista en su comprensión de la cosas, Kant encerrado en su mundo fenoménico afirma la imposibilidad de acceder al verdadero SER de las cosas, a la esencia de las mismas. Para Kant era indudable que los objetos SON por si mismos (que vas mas allá de la percepción humana), y que nosotros únicamente tenemos una forma peculiar de ver las cosas (experiencia posible).
Filosofia aqui y ahora programa 4:La filosofía corta la cabeza de Luis XVI
Pues sigue la mata dando y ahora tenemos la parte 4 de la primera temporada Filosofía aquí y ahora, hablamos nuevamnete de Descartes, Kant y la filofía idealista, los razonamiento y la perpectiva de la realidad parten de YO (de la subjetividad del hombre/mujer).
EL idealismo es fílosofía que hace al sujeto creador de la realidad exterior (a patir de una verdad absoluta), "el sujeto constituye al objeto", es decir, esa CERVEZA QUE ESTÁ EN LA MESA, EXISTE PORQUE YO TENGO, Y PIENSO LA IDEA DE UNA CERVEZA...
Filosofia aqui y ahora programa 3:Colón descubre América; Descartes, la subjetividad
Seguimos con la recopilación de los videos del programa Filosofía aquí y ahora, nuevamente se sigue hablando del frances Rene Descartes, ahora se profundiza un poco más en su pensamiento, habla del cambio del sujeto de estudio del Ser, al sujeto de estudio el HOMBRE Y MUJER. Así nace el humanismos, el hombre como punto de partida epistemológico fundamental... pero mejor vean el video.
Que onda jovenes y jovenas (rompamos con el machismo del lenguaje)::::
Esta es la continuación del la temporara del programa Filosofía aquí y ahora temporada 1, este segundo video se llama "Sacar la filosofía a la calle" donde su tema principal es la filosofía de Descartes, o mejor conocido como el renacer del pensamiento.
Después del oscurantismo viene Renato Descartes a romper todos los esquemas del pensamiento, con su obra más importante el discurso del método puedo en el humanidad dos principios básicos del pensamiento:
- Dudar todo
- Pienso...luego existo "Cogito ergo sum"
Les recuerdo, estos videos es filosofía para tontos, cualquier erudito favor de no verlo.
Filosofia aqui y ahora programa 1 ¿Por qué hay algo y no más bien nada? El prestigioso filósofo, escritor y guionista de cine José Pablo Feinmann se propone revisar las preguntas fundamentales que formularon grandes filósofos, como Descartes, Kant, Hegel, Heidegger, Marx o Sartre, y permitir que la reflexión filosófica aflore como una actitud ante el mundo que nos rodea.
Para este primer video hace una introducción a los principios de la filosofía, por qué estudiar fílosofía, cuáles son la incognitas más grandes que tiene la filosofía. Espero que disfruten este video y si quieres tener un curso de filosofía para tontos, esto te ayudará a que se te quite lo burro...
Martín (Hache) es una de esas películas que conlleva la imagen de la decadencia social, una atropellada y atormentada existencia entre los convencionalismos sociales y aquellos intentos naturales desenfrenados que no tiene cabida en este mundo.
La contradicción entre ser y el deber ser, se refleja en la vida de los protagonistas de esta historia, que difícil es salir de las ataduras que implica las normas sociales, las normas familiares, las religiosas, romper esquemas provoca sisma en uno mismo y en los demás. Los cambios son necesarios en la vida del hombre, se arriesgado, ser atrevido, ser arrogado al mundo, me permite disfrutar mi vida, siempre y cuando sean consiente de las consecuencias para poder asumirlas.
Algunas de las frases que me encantan de esta película son:
Eso de extrañar, la nostalgia es un verso, no se extraña un país, se extraña el barrio en todo caso, pero también los extrañas si te mudas a diez cuadras. El que se siente patriota, el que cree que pertenece a un país en un tarado mental, la patria es un invento (…). Uno se siente parte de muy poca gente, tu país son tus amigos y eso si se extraña.
Te gustan más los hombres que las mujeres -de que sexo sean me da igual, es lo que menos me importa, me puede gustar tanto un hombre como una mujer, el placer no está en follar es igual que con la drogas. A mí no me atrae un buen culo un par de tetas (…) pero no me seducen , me seducen las mentes, me seduce la inteligencia, me seduce la cara y el cuerpo que es movido por una mente que vale la pena conocer, poseer, dominar, admirar (…) yo hago el amor con las mentes hay que follarse a las mentes.
